Tonal Astrologie Aztèque Pierre du Soleil


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L'arbre Amaté

TONAL « ASTROLOGIE AZTÈQUE »

TEOILHUICATLAPALAUAXTLI, OLLIN TONAL MACHIOTL veut dire ;

le grandiose et vénérable mécanisme, de l’univers en langue nahuatl

C’est le nom correct de l’appellation: la pierre du soleil ou calendrier aztèque;

Le plus exacte du monde, leur clairvoyance de l’extraordinaire étude mathématique, astronomique, astrologique; philosophique, psychologique que possédaient leurs ancêtres, par hérédité, ils l’a possède encore aujourd’hui.

Dans le mexico préhispanique existait dans cette science mathématique, une combinaison de 4 cycles astronomiques et les changements cycliques de la nature et de l’homme formaient la base du calendrier.

Les aztèques avaient une connaissance que 1 an se déterminait par l’horizon ou le zénith, dont les points de retour les plus notables sont:

- solstice d’hiver, équinoxe de printemps, d’été, d’automne

Ils appelaient la voûte céleste XOXOUHQUIXICALTZINTL (la tasse bleu)

Ils établirent des observatoires et rencontrèrent par exemple qu’1 année avait une durée de 365 jours1/4 de jours, qu’ils appelèrent XIUHPOHUALLI (année)

Se développa un compte du temps (CUAUHPOHUALLI) équivalent a ce que nous connaissons du calendrier.

Celui ci se divisa en 18 mois (METTLI) de 20 jours chacun (IHUITL) plus une période de 5.25 jours appelles (NEMONTEMI) jours dédiés au spirituel.

Vient s’ajouter CUAUHPOHUALLI (le compte du temps) prenant référence a la période humaine de gestation soit (273 jours)

Le compte de 260 jours prend les 20 jours en 13 périodes, ce compte du temps s’appel TONALPOHUALLI (compte des énergies natales et compte sacre des destins)

Pour les villages préhispaniques, les influences qu’exerce le cosmos sur la terre et sur tout ceux qui y habitent étaient très importantes.

Avec ces influences, ils basèrent leurs activités, comme cérémonies, prise de décisions, organisation sociale etc....

Chacun des 20 symboles représentent l’énergie qui prédomine pour le jour, laquelle se manifeste et influe en toute chose, aussi bien pour la personnalité et le destin de la personne qui naît ou qui va naître.

Ils savaient que la mission et le tonal (énergie) de chaque individu était différente et devait être utilisée pour différentes nécessites, fin et développement physique, mentales, psychologiques et spirituelles etc....

Ils se basèrent sur tout cela, pour donner un nom, éducation, vocation.

C’est également un guide pour traiter tout type de maladie et élever les capacités et qualités depuis le plus jeune âge.

Cette connaissance était appliquée pour la structure politique, social, médicale, religieuse, etc....

Chaque signe a un protecteur qui influe directement sur le comportement psychologique, ils étaient accoutumés a utiliser comme emblème et protection ce bouclier qui s’appel TEOCHIMALI (bouclier énergétique)

Le papier amaté avec le schémas de vie, ses signes et influences, lequel devait être toujours en possession de l’individu.

lE TONALPOHUALLI "ASTROLOGIE AZTÈQUE" EST DESSINÉ ENTIÈREMENT A LA MAIN AVEC DES COULEURS NATURELLES, SUR PAPIER AMATE " LE PAPIER EST FABRIQUE MANUELLEMENT Á PARTIR DE L’ARBRE AMATÉ" SUR UN FORMA A3, LES INFORMATIONS ATTENANTES SONT ENTIÈREMENT TRADUITE EN FRANÇAIS, D'APRÈS VOTRE DATE DE NAISSANCE, LE LIEU, L'HEURE.

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Les Mystères du Calendrier Maya Aztèque - La Pierre du Soleil
La pierre du Soleil comporte huit zones ou cercles concentriques (Le huitième cercle est sur le rebord de la pierre, il n’est pas visible de face).

Ce troisième cercle à partir du centre contient les vingt glyphes correspondant aux vingt jours du mois. Tonalli (jours)

1-Cipactli-cocodrilo-Crocodile
associé tant au dragón comme au serpent. Le premier des signes des jours, est porteur de la semence (l'homme simiente). Vient représenter la matière première de la Grande Oeuvre, selon le langage alchimiste et le premier jour de la Création. Étant le 1, représente le début du travail interne, et obtenir une transformation intérieure. Le caimán ou le crocodile est l'Être, ce qui est intime, précisément identifié dans cábala par le nombre 1. L'Être est l'esprit, le guide spirituel de chaque être humain. Il est, aussi, le symbole du travail dans nos marais psychologiques, connaissance en profondeur dans ce que l'on est, pour obtenir et entamer le chemin de la connaissance de soi. Les pieds foulant la terre représentent l’auto réalisation.

2-Ehecatl-viento-vent
Dieu du Vent. L’haleine divine, le principe vital, le pouvoir du Verbe Créatif, nous indiquant le devoir et les soins que nous devons avoir en faisant usage du verbe.
3-Calli – Casa – Maison
Le jour Calli se réfère au travail pour fabriquer la maison de l'Être, afin que notre Intimité se manifeste et ceci nous l'obtenons en transmutant sagement les énergies créatives.
4-Cuetzpallin-Lagartijo-Lezard
D'une part, il indique l'élément terre, en nous montrant la stabilité qu'il doit avoir tant émotionnel que psychique,'aspirant à la connaissance. Dans quelques codex on le peint de de rouge et bleu. Ces couleurs représentatives nous donnent enseignent qu' il est nécessaire de savoir mélanger avec sagesse les principes magnétiques masculins (couleur rouge) et les principes magnétiques féminins (couleur bleue) ; autrement dit,savoir utiliser en manière équilibrée et stable le mariage.
5- Coatl- Serpiente – Serpent
Toutes les cultures de Mesoamérique ont eu le fondement de leurs enseignements dans le serpent, car il est symbole de sagesse et c'est aussi la représentation de l'éternel principe féminin divin, ainsi que du feu sacré interne de l'être humain qui, dûment utilisé, peut radicalement nous transformer.
6-Miquiztli-Muerte-Mort
Symbolise le travail psychologique que l'être humain doit mener à bien pour s’auto réaliser, indubitablement,, se référant au décès psychologique qui doit être effectué par moment, un travail de toute une vie et qui doit être effectué de manière progressive, parce que chaque circonstance de l'existence quotidienne nous fournit les éléments nécessaires pour la connaissance de soi et, par conséquent, l'occasion de découvrir et comprendre les centaines et milliers de défauts que nous avons. Ce chemin peut nous conduire à éliminer ce qui est inhumain et nous transformer en de véritables êtres humains, dans le sens le plus complet que le mot
7-Mazatl- venado-Cerf
Le venado nous invite à la conquête des attributs de l'âme humaine, au travail pour obtenir la volonté vraie, nécessaire pour la conquête de nos passions et de notre émancipation des prisons psychologiques que nous avons créées tout au long du temps. Il indique la capacité d'alerte, la noblesse et l'impartialité.
8-Tochtli-Conejo-Lapin
Les grandes oreilles du lapin nous invitent à apprendre à nous écouter, parce que généralement seulement nous écoutons notre cher ego, mais apprendre à écouter la parole, les messages de l'Être ou de l'Esprit. Il est nécessaire d'examiner en soi-même à travers l'auto observation psychologique et de rechercher dans les profondeurs de l'Être, la parole juste. C'est l'auto observation psychologique et la méditation de fond qui nous permet de découvrir qu'il a toujours existé des forces supérieures dans notre intérieur essayant de nous, aider à nous guider, etc., car chaque jour nous nous éloignons de ces énergies spirituelles en raison de l'égoïsme, du mensonge...

9-Atl-Agua-Eau
L'eau est le symbole de la vie. Dans l'être humain, c'est la force qui a la capacité de créer. L'eau représente l'énergie créative qui, sagement canalisée ou transmutée, peut nous donner la capacité de nous régénérer complètement. Nous devons mettre une attention spéciale dans l'eau pure de la vie.
10-Itzcuintli-Perro-Chien
Le chien est le guide qui peut nous sortir des mondes submergés, si d'abord nous le dominons. Ce chien aussi nous le possédons dans notre intérieur, il s'agit de l'instinct sexuel. Ce n'est pas en le rejetant que nous obtiendrons qu'il nous serve de guide, mais, plutôt, en dominant nos élans sexuels négatifs, en transmutant le désir animal en amour vrai. . Le chien nous enseigne à avoir de la gratitude et de la fidélité, parce que l'ingratitude et la trahison vont toujours de paires.
11-Ozomatli-Mono-Singe
Le singe, est associé à la danse, à l'art, à la beauté, à l'harmonie... Ce jour nous indique que notre vie doit être unie à l'art, à notre façon de s’habiller, parler, agir, et chaque jour doit être plus artistique, beaux, harmonieux, etc.. L'art est une façon d'instruire le centre des émotions : Non seulement nous devons instruire l'esprit, et il est important que nous équilibrions la science avec l'art, l'Être avec le savoir, parce que de cet équilibre apparaît la flambée soudaine de la compréhension créative.
12-Malinalli-Hierba-Herbe
Malinalli est le symbole de la puissance de la vie, de l'action de la nature, de son intervention avec l'être humain dans son développement intérieur. La nature n'est pas quelque chose de mort, elle est régie par des principes intelligents supérieurs. Chaque plante, fleur, racine... possèdent de la vie. L'herbe nous invite à regarder qu’ils existent des forces dans la nature qui peuvent intervenir dans notre quotidien et nous aider pour nous intérioriser, mieux nous connaître.
13-Acatl-Caña-Roseau
Le bambou est l'équivalent de la canne des patriarches. C'est le symbole de la colonne vertébrale, où l’on voit le développement spirituel de l'être humain. Ce sont 33 vertèbres dont est composée notre colonne vertébrale. Ce sont 33 degrés spirituels qui doivent être parcourus sur le chemin de l'initiation, afin d’accéder à la réalisation de l'être humain.
14-Ocelotl-Ocelote-Jaguar
Le jaguar est l'emblème des attributs que nous devons développer afin de triompher contre les défauts psychologiques. Tout comme le tigre avec sa férocité caractéristique, nous devons combattre nos vices et passions. Le tigre est intelligent et sagace, aspirant à la Sagesse réelle. Il doit agir afin de vivre son existence, en évitant les obstacles qui sont présentés de manière intelligente et en sortant victorieux des différentes épreuves qui se mettent quotidiennement dans sa vie.
15-Cuauhtli-Aguila-Aigle
Quetzalcoatl, est symbolisé par l'aigle. Représenter comme « Le Christ » est l'amour fraternel que nous devons sentir pour l'humanité et, par conséquent, le travail désintéressé que nous devons offrir aux autres : Servir de façon désintéressée. C'est l'amour dûment démontré avec des faits, des clairs, concrets et définitifs. L'amour n'est pas démontré avec de beaux poèmes, des jolis mots ou de bonnes intentions, mais avec des faits qui approuvent cet amour. L’Amour, nous montre le chemin à suivre. Si nous donnons, nous recevons, et celui qui donne plus, reçoit plus. Si nous cherchons la sagesse, nous devons aider ceux qui savent le moins, et illuminer le chemin des autres. Il est en rapport avec le Soleil et la liberté.
16-Cozcaquautli-Zopilote-Vautour
Le travail du Zopilote est de nettoyer la charogne, il nous invite à rentrer dans notre monde intérieur, afin d’approfondir le travail de la mort avec soi-même aux niveaux les plus profonds. Nous pouvons alors découvrir des éléments psychologiques profondément enterrés dans notre subconscient qu'il est nécessaire d'éliminer. Nettoyer la charogne, la luxure, les différents élans d'envie qui nous rendent la vie tellement misérable et en soi, tous ces défauts qui ne sont qu’immondices pour notre vie intérieure.
17-Ollin-Movimiento-Mouvement
C'est le dix-septième signe et il est en rapport avec le mouvement éternel du cosmos. Il représente le mouvement, l'activité. Il nous indique le travail actif et laborieux qui doit être présent dans nos activités quotidiennes. La paraisse est un des obstacles les plus graves pour pouvoir nous développer intérieurement, ce pourquoi est requis l'activité, du mouvement. Ce signe admirable aussi nous indique l'activité toujours permanente qui doit exister dans nos forces subtiles créatives, choses que nous obtenons seulement si nous apprenons à sublimer nos énergies créatives.
18-Tecpatl -Couteau d'obsidienne
Symbole de la volonté qu’il est important de mettre en activité pour apprendre à se dominer, afin d’éliminer la colère qui endommage les autres êtres, l'envie qui nous torture, l'avidité, etc.. Non seulement nous avons besoin de bons buts, mais aussi d’actions qui sont le résultat de la compréhension, afin d’arriver à ces niveaux, il est important de requérir à des efforts conscients. Symbolise aussi le mystique de l'homme avec le cosmos, la connaissance profonde, le respect à la nature.
19-Quiauitl-Lluvia-Pluie
Les êtres humains sont faibles dans tout les sens du terme, il est indubitable que nous avons besoin de l'aide supérieure pour pénétrer cette vallée de larmes. Réellement, il est très fière de penser que seuls, nous pouvons transiter le chemin. En vérité, tous nous avons besoin de l'aide divine, symbolisée ici par la pluie bienfaisante.
20-Xochitl-Flor-Fleur
En étant le dernier jour du mois, la fleur, Xochitl, est le symbole de l'aboutissement du travail, le développement harmonieux de toutes les facultés de l'être humain, l'Auto réalisation Intime de l'Être. C'est-à-dire, le retour a et la réincorporation avec la Vérité.

	Quatrième cercle à partir du centre représente les rayons solaires. ainsi que les 260 jours du calendrier sacré,
Les rayons solaires sont le symbole de la lumière qui nous illumine dans le sentier de la connaissance de soi, de la sagesse de l'Être, de la Connaissance que nous devons trouver à travers la découverte de qui nous sommes, de ce que nous sentons et de ce que nous faisons. Les quatre plus grands rayons solaires symboliques sont en forme de croix, emblème de l'union des forces magnétiques masculines avec les forces magnétiques féminines. Les quatre rayons solaires plus petits forment, aussi, une croix en X ou une croix de San Andres, représentation de la désintégration de tout le négatif et de ce qui est putréfié dans notre intérieur, aidé par l'entendement de la canalisation des forces de sagesse mentionnées ci-dessus.. Au total il y a huit rayons solaires, qui nous rappellent, la patience et la ténacité dont nous avons besoin pour effectuer notre travail dans la maison, dans le mariage, car c’est dans l’union avec notre opposé alchimique qu’il nous est possible de trouver le chemin vers la lumière.
	Chalchihuitl (Pierre Précieuse)
La création du ciel et ses dimensions "Huitl", sont un cercle qui représente la couleur. Chaque couleur qui se trouvait dans le calendrier aztèque, était la représentation d'un son en particulier, de sorte que ceux qui savaient interpréter la sagesse, pouvaient écouter ou interpréter la musique qui était écrite dans le calendrier pour instruire encore plus la conscience à travers l'art du son combiné avec la couleur. Ainsi que chaque atome produit une vibration, celle-ci émet un son, chaque couleur est vibration et la combinaison des deux produit une symphonie seulement perceptible pour les êtres de conscience éveillée. Celui qui possède l’entendement peut comprendre la musique implicite dans chaque sillage, codex et, dans ce cas, dans la Pierre du Soleil. Le cercle de Chalchihuitl, comme les grandes lignes parfaites unies au son, est interprété comme la création la plus précieuse de la géométrie de l'univers. Dieu.
	Les Quatre Éléments
Les précieux ornements de chalchihuitl sont faits de plaques de jade possédant cinq perforations qui sont collées au moyen de courroies de cuir rouge et les pointes des plumes sont terminées par des perles. Celui-ci est l'ornement le plus resplendissant des Aztèques et signifie lumière, force et beauté. Cette frise possède des plumes précieuses (symbole de l'élément air), et représente le mystique transcendantal et l'éthique supérieure ; les rayons solaires interprète le feu ; les perles l'eau et les vertus de l'âme et les chalchihuitl (jades) représentent l'élément terre. Les quatre éléments de la nature interviennent dans tout processus alchimiste, pour nous transformer radicalement. Il est requis ténacité et patience (Terre), force spirituelle (Feu), savoir s'adapter aux différentes circonstances de la vie (Eau) et posséder l’attention consciente (Air). Seulement ainsi nous pourrons arriver à trouver le chemin envers l'Être. Le liquide précieux, « le sang » symbole de la transmutation de l'énergie créative. Il existe une relation intime entre ces trois aspects : Le sang, le jade et le soleil. Il est évident que le sang a beaucoup a voir avec l'aspect transcendantal de la réalisation de Quetzalcoatl ainsi que les disques solaire.
	Le Serpentin Binaire Septieme cercle Les Deux Xiucoatl " les deux serpents" (xiu = feu, coatl = serpent) Chacun d’eux a le corps tronçonné en 13 morceaux représentant chacun une année. Le symbole (1) près de la queue indique que ce nombre doit être multiplié par 4, ce qui redonne 52. Le symbole (2) entre les queues des serpents représente une date, celle de l’année13- roseau, correspondant à 1479 date de l’achèvement de cette pierre.
Deux serpents de feu entourent le calendrier aztèque. C'est la représentation de la dualité, le bien et le mal. Un des serpents de feu, Xiucoatl, représente le feu sacré. Ce feu sacré est aussi connu comme le feu sacré de la Kundalini. Ce feu sacré se rencontre à l’intérieur de l'être humain, et chacun a la possibilité de le réveiller et de le développer à travers le perfectionnement des valeurs du cœur et de la transmutation de l'énergie créative. le serpent de gauche représente Quetzalcoatl qui, ici, symbolise la planète Vénus, étoile du matin., le serpent de droite représente Tonatiuh (le soleil maître et seigneur des cieux). La langue humaine était l'emblème de la lumière dans la mythologie nahuatl : on peut remarquer que les deux serpents face à face se tirent la langue. Celui qui arrive à développer un tel feu sacré a la possibilité de restituer à son véritable Être, ses facultés perdues et d'être transformé en un être humain complet et intègre. Bien que chaque culture l'ait adoré sous différentes manières, il s'agit de quelque chose d'interne que nous ne devons pas chercher en dehors mais dans les profondeurs de soi-même. L'autre serpent est le Kundartiguador, la queue de Satan, le feu luciférien négatif qu'ont développé, les êtres humains avec leurs passions animales qui sans contrôle domine dans la société actuelle. De ce feu négatif sont apparus les milliers de défauts. Ce feu négatif mortel est celui qui nous maintient hypnotisées dans un rêve très profond de la conscience, qui nous empêche de voir la réalité, qui nous fait voir les choses de manière limitée et nous maintient dans l'ignorance spirituelle la plus absolue. Ils sont deux serpents, deux feux, l'un positif et transcendantal, l'autre négatif et mortel. Le serpent de feu (Xiucoatl) est le Nahual ou le déguisement ésotérique du Vieux Dieu du Feu aztèque, Huehueteotl. Le serpentin binaire au Mexique préhispanique nous invite à la réflexion. Les deux serpents Xiuhcoatles, qui entourent gracieusement le Soleil dans le calendrier aztèque, entouraient aussi le plus grand Temple de la grande Tenochtitlán et formaient le célèbre COATEPANTLI ou la "paroi de serpents.
	Xiutecuhtli Dans la partie inférieure nous trouvons deux divinités émergeant des fosses à serpents de feu. À gauche le Dieu de la Turquoise représenté ici comme Dieu de la Nuit. L’anneau nasal ainsi que les boucles d’oreilles sont les ornements propres de ce Dieu ; le visage à moitié couvert d’un voile, signifie l'obscurité de la nuit. Il possède une langue comme le couteau d'obsidienne, tirée en dehors, comme attitude de sa lutte constante avec Tonatiuh, le Soleil, avec lequel il combat pour la durée de la nuit. Tonatiuh Le Soleil, avec les mêmes ornements, fait apparaître de la fumée vers le haut, en dénotant une grande anxiété en raison de la lutte quotidienne avec le Dieu de la Nuit. Les deux Dieux brillent les Xiucoatl (serpents mystiques et célestes), avec lesquels ils acquièrent une force supérieure et une plus grande autorité. Ils se succèdent dans l'univers, se produisant pendant le jour et la nuit.
Les sept soleils des Pléiades Dans la coiffe des dieux sont représentés les corps des serpents, les sept soleils des Pléiades. Une cérémonie avait lieu chaque 52 ans par rapport aux pléiades, il s'agit du Feu nouveau. "Les Pléiades" sont en rapport avec l'Archipel des Atlantes ; les 7 pléiades correspondent aux 7 Îles les plus importantes de l'Atlantide. Les Nahuatls sont des descendants d'Atlantide ; et ont hérité de leur connaissance à travers les Toltèques. Les pléiades sont très importantes : elles sont en rapport, avec les SEPT ÎLES SACRÉES et avec les SEPT RACES de l'humanité. Sept Races. Chaque planète a la mission d’être la maison de sept races ou humanités. La planète Terre a déjà donné lieu à cinq de ces sept races, connues par les Aztèques comme les soleils, qui sont interprétés comme âges cosmogoniques. Ces humanités terrestres sont les suivantes : 1. Race Polaire. 2. - Race Hyperboréal. 3. - Race Lémur. 4. - Race Atlante. 5. - Race Aryenne (Nous) 6. - Race Koradhi (qui peuplera le monde quand le nôtre aura disparu) 7. - Sans nom, encore. Tonatiuh, malin. Celui qu'il réchauffe, celui qu'illumine. Le Dieu Soleil chez les Aztèques. Symbole de de ce qui est spirituel, de ce qui est divin.

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Les sept soleils des Pléiades