Ils abordent leur relation avec la nature de manière très mystique, et pendant que de très nombreux peuples ont été absorbés dans la vague du monde moderne, les Indiens Huichol ont maintenu leur culture traditionnelle, leur langage essentiellement oral ainsi que leurs habitudes spirituelles depuis des siècles.

Vivant dans un environnement hostile, ou ils se sont ingénieusement adapté, ils ont établi une manière de vivre et un système de valeurs qui pourrait donner bien des leçons au monde occidental.

Aujourd'hui cette culture survit grâce à leur artisanat, qu’ils vendent sur quelques marchés mexicain, le territoire Huichol est un rappel de ce que le monde a été lorsque des communautés entières oeuvraient ensembles a la réciprocité des peuples et de la planète.

Vivant en harmonie dans de saines communautés qui pourraient servir de modèles à notre monde trouble, leur vie communautaire est issu d’une profonde spiritualité qui se reflète dans leurs habits colores, leurs diverses formes d’art, les pratiques chamanique ancestrales ainsi que les cérémonies mystiques.

Les Huichols se considèrent eux mêmes comme « le miroir des Dieux » et tentent de refléter cette vision sacrée du monde par le recueillement et par des actions d’une haute discipline qu’ils représentent aux travers des nombreux créateurs et divinités, comme le feu qui est le papa du Soleil sous le nom de « TATEVARI », l’aigle « WIRRARIKA

Les techniques Huichol chamaniques fonctionnent depuis des siècles, donnant au Maarakame « homme médecine » la connaissance nécessaire pour maintenir le fragile équilibre entre santé et maladie, abondance, pénurie, vie et mort…..

Pour être HOMME MÉDECINE, « MARA'AKAME »l'Indien commence a apprendre dès son plus jeune âge, car il lui faut un apprentissage d'environ 30 années, Ensuite il peut exercer, l'homme Médecine opère sans bistouri, seulement avec la force de son Esprit et ses mains dans lesquelles s'est matérialisé en pierre le mal qu'il a sortit du corps ou bien il aspire, et se matérialise dans sa bouche une sorte d'épine.

L'Indien a une conscience très développé de l'univers et de tout ce qui nous entoure. Lorsque l'enfant est en âge de marcher, les parents l'emmène dans la montagne en lui bandant les yeux, il marche ainsi, sans rien voir, ce qui lui permettra de développer sa conscience, afin qu'elle devienne accrue, ils peuvent ainsi se déplacer dans la nuit, tout en étant attentif instinctivement, comme l'animal, ils peuvent dévaler des sentiers totalement accidentés sans rien y voir et sans tomber.

Ils parlent avec les éléments avec lesquels ils sont en connexion permanente, ils remercient la Terre pour son abondance, ils remercient l'Esprit pour toute la création, ainsi que tout ce qui fait partie de cet univers, de cette terre, le Feu « TATEWARI »est très sacré pour eux, jamais rien ne se passe, que ce soit pour régler un " conflit ", ou pour prendre une décision ou bien faire des offrandes, ou des cérémonies, en dehors du feu. Un feu est toujours en action devant la cabane de l'Indien, il est très respecté, on lui parle, on le remercie on lui fait des offrandes.

Il y a quatre cérémonies par an, en Juillet et août,

les Huichols célébreront:

 La saison des pluies commence en juillet et 3 jours de cérémonies sont offerts à la Terre Mère, ainsi qu'à la pluie pour remercier l'élément eau de bien vouloir inonder la terre de sa présence, afin que les semences  puissent germer et pousser.
La cérémonie est également célébrée en faveur du maïs " TATE "  afin que la croissance de la plante se fasse sans problèmes.
Le  MARA'AKAME va alors chanter pour la terre, l'eau, le maïs  durant 3 jours; les danses, les chants, la musique ainsi que les offrandes, seront dédiés  à la Terre Mère, à la pluie, au maïs.

En Septembre:

2 jours de cérémonies ou va chanter le MARA'AKAME, pour la Terre Mère, afin que le maïs soit fertilisé et remercier la pluie: nous arrivons à la fin de la saison des pluies. Des offrandes sont faites.

Mois d'octobre:

C'est une très grande cérémonie, les indiens Huichol rassemble toutes les offrandes qu'ils ont  préparés de juillet  à  octobre, les offrandes se composent de nourriture, de boisson,  de plumes, d'objets personnels, de  flèches, "appelées MUVIERIS", plusieurs sont fabriquées de différentes formes, pour les offrandes à la terre, à l'eau, au feu, au peyotl "cactus sacre" etc..
c'est le moment d'aller dans le désert pour la cueillette du peyotl, le seul cactus ne possédant pas d'épines, les Huichols le consomme depuis la nuit des temps.

Médecine sacrée, il sera pris par tous les indiens pendant les jours de cette cérémonie, et ensuite il sera consommé que par le MARA'AKAME, uniquement , lorsqu'il devra prendre une décision importante, concernant sa communauté, ou bien régler d'autres problèmes comme de graves maladies.
Ce cactus familièrement connu sous le nom de Peyotl, se nome en langue Huichol "HIKULI".

Le Peyotl, pris à petite dose donne de l'énergie, ôte la soif et la faim et diminue  l'énergie sexuelle, pris à plus forte dose, il ouvre les portes de la conscience.
Toute la famille consomme le Peyotl, même le petit enfant.

L'artisanat, les chants, les couleurs, la musique sont instruits dans le rêve â partir du Peyotl.
Un point important, il n'est pas considéré comme de la drogue, seulement comme une médecine sacrée, qu'ils utilisent depuis la nuit des temps, pour rentrer en connexion avec l'esprit de la terre.

De tous les cactus se trouvant dans le désert de WERIKUTA, c'est le seul ne possédant pas d'épines, il est dit que Dieu l'a créé pour accéder à la connaissance, il est dit que le cerf s'en nourrit.
Les Huichols  cheminent pendant 500 km  afin d'arriver dans le désert de Werikuta, dans le temps cela se faisait à pied, aujourd'hui ils en font une partie en  camionnette.

Les festivités commencent dans la communauté, sur leur terre dans la Sierra, ils prennent une corde d'agave, et font autant de noeuds sur cette corde qu'ils ont "péchés" dans l'année, au bout de 3 jours ils se réunissent devant un feu "TATEVARI" et chacun énonce à leur tour, à haute voix, leurs  péchés;
arrivé au dernier noeud, ils jettent la corde dans le feu pour se purifier.
Après cela ils peuvent partir dans le désert, le MARA'AKAME  va faire une bénédiction avant  et après la cueillette du Peyotl, afin qu'aucun d'eux ne soient malade, ou bien ne fassent une descente aux enfers.
Ensuite ils peuvent le consommer. Le reste sera séché au soleil et ramener à la communauté.

Toutes les offrandes de juillet à octobre seront amenés dans le désert et offertes aux éléments, à la terre, au peyotl, ainsi qu'aux divinités. Des chants, danses et musique accompagneront cette cérémonie.

Au bout de quelques jours, ils retourneront â la communauté, ou une dernière cérémonie sera faite pour entrer le Peyotl dans la communauté, un grand feu sera allumé, le MARA'AKAME le bénira, et leurs rêves visionnaire, seront chantés devant le feu; ils  y déposeront leurs plumes, des bougies, et beaucoup d'autres offrandes, qui resteront là, en place, et chacun demandera au Grand Père Feu , au grand esprit, ainsi qu'à tous les éléments de la nature et de l'univers, que sa vie soit longue et qu'il soit en bonne santé.
Le MARA'AKAME va chanter devant le feu, et partir dans le rêve, à la recherche du VENADO "cerf" et lorsqu'il l'aura trouvé, entrera en connexion avec l'animal, afin que ce dernier reste sur place pour se sacrifier devant les chasseurs, qui partiront à sa recherche sur l'ordre du MARA'AKAME.

Les chasseurs partiront à la recherche de l'animal et le trouveront, parfois à une journée de marche, mais toujours à l'endroit précis ou le MARA'AKAME l'aura vu dans son rêve.
L'animal  est là, s'étant déjà sacrifié, attendant les chasseurs.
Une autre connexion sera faite entre l'animal et les chasseurs, dans le plus grand respect de la vie, avant qu'il soit atteint par les flèches ou  le fusil.

Le cerf est un animal sacre pour les indiens Huichol, ils disent qu'il voit  à 180 degré et très loin, il est le symbole de ne jamais manquer de nourriture, une autre cérémonie et bénédiction sera donne en son honneur de retour à la communauté, pour le remercier de s'être sacrifie pour la nourriture des hommes.
Une partie de la viande sera  séchée dans la terre, afin d'être consommé plus tard lors de cérémonies.
Cette cérémonie est la plus grande de l'année et dure quasiment 1 mois en tout.

Au mois de janvier se célébrera:

Cette cérémonie sera pour célébrer le nouvel an et le soleil.

En février:

Cette cérémonie est quasiment identique à celle du mois d'octobre, elle est en rapport avec le cerf  "TAMATZI", afin de le remercier d'avoir pourvue à nourrir la communauté.
Un grand respect de toute choses peut s'observer chez les indiens, de tout ce qui vit, car ils savent que nous formons tous, sans exception, cette trame vivante qui peuple la planète.

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